الجمع بين دراسة الفقه ودراسة السنة

فكيف الموضوع؟ أن تدرس الفقه، الفقه وفقه المذاهب، لأن هذا يسمى فقه الحديث وهذا يسمى فقه الفقه. فإذا أردت أن تدرس الفقه، ادرسه على طريقة الفقهاء، وهو دراسة المتون. لكن دراسة فقه الحديث هذا هو الأصل من حيث حفظ السنة، لأن هذه الأدلة التي يستدل بها. لكن لا يُفهم من الاستدلال أننا نستدل بالنص فقط، لا، مستدل بالنص، مستدل بالإجماع، مستدل بالقياس، مستدل بقول الصحابي، نستدل بالمصلحة المرسلة وأشياء كثيرة صحيحة. الفقهاء لما كتبوا الفقه هو أفضل من جهة أنهم ذكروا لك المسائل استدلالاً بهذه الأصول كلها، بخلاف النص. الآن في عمدة الأحكام أو بلوغ المرام عندك النص فقط في هذه المسألة بعينها، لكن المتن الفقهي يذكر لك باب الطهارة أو الصلاة ويذكر كل المسائل التي استدلوا بها، سواء استدلوا بالنص أو بالإجماع أو بالقياس أو بقول الصحابي، موجود في المتن الفقهي. تجدهم يشرحون يقولون: وأما قوله كذا فقد دل عليه قول عمر، قول الصحابي، أما كذا دليله سد الذرائع، فالدليل المصلحة المرسلة. فاختصروا لك ما شاء الله كل هذه النصوص والأدلة، اختصروها في المتن الفقهي. فهما اثنان يمشيان مع بعض متوازيان، ما يمكن أن أكون فقيهاً وأنا جاهل بالسنة، أو حتى لا أميز الصحيح من الضعيف، خطأ، لأني سأستدل بالضعيف، قد أستدل بالموضوع. فادرس السنة وحققها، وادرس الفقه على طريقة الفقهاء. مثل ابن عثيمين رحمه الله كان صاحب حديث، يستحضر الصحيحين كأنها بين عينيه لما يريد أن يستدل بها، ولما يأتي بحديث خارج الصحيحين أيضاً يحققه، يقول: هذا الحديث فيه كذا، وضعّفه الحافظ، ضعّفه فلان، عنده موسوعة في هذه الأمور، يحسن أن يبيّن حال الحديث. لكن بعضهم لا يعرف حتى الحديث هل هو في مسلم أو ليس في مسلم، ولا يهتم هل يستدل بحديث أو لا يستدل بحديث، وقد المسألة يكون فيها نص ويعرض عن النص، هذا لا يصلح. دراسة السنة مهمة جداً، ليس معناه أن نهتم بالفقه أن نترك السنة، وليس معناه أن نهتم بالسنة أن نترك الفقه، هما متوازيان.