Introduction à la science de la critique et de l'éloge

Cheikh Abd Allah Al-Boukhari — qu’Allah le préserve — dit dans son explication du livre Dawabit al-jarh wa-t-taʿdil (cours n° 1)^[1] :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Certes, la louange appartient à Allah. Nous Le louons et Lui demandons pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal de nos âmes et contre nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide, nul ne peut l’égarer ; et celui qu’Il égare, nul ne peut le guider. J'atteste qu'il n'est de véritable divinité digne d'être adorée qu'Allah, Seul, sans associé, et j’atteste que notre Prophète Muhammad est Son serviteur et Son Messager — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve, ainsi que sa famille et ses Compagnons.

[…]

Avant de commencer — qu’Allah vous bénisse —, je souhaiterais faire une introduction importante à la science de la critique et de l’éloge (al-jarḥ wa-t-taʿdil). Cette introduction préliminaire aura pour objectif de présenter la science des rapporteurs, d’en expliquer la nature, l’importance et la gravité de ses enjeux.

Il est bien connu que, chez les gens de la Sunnah et du Groupe (Ahl as-Sunnah wa-l-Jamaʿah), les sources de la vérité sont le Coran et la Sunnah, compris conformément à la compréhension des Salafs — qu’Allah les agrée —, parmi les Compagnons, les Successeurs et les imams de la guidée et de la religion. Or, se conformer à cette compréhension sunnite, celle des Salafs, revient à obéir à un commandement divin mentionné dans de nombreux versets. Parmi ceux-ci figure l’invocation que le serviteur adresse à son Seigneur dans chaque unité de prière :

﴾Guide-nous sur le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas celui de ceux qui ont encouru Ta colère, ni celui des égarés.﴿ [1:6-7]

Cette obligation est également établie par de nombreux autres versets et hadiths prophétiques, que l’érudit Ibn al-Qayyim — qu’Allah lui fasse miséricorde — a exposés et expliqués de la plus belle et remarquable des manières dans le quatrième volume de son ouvrage Iʿlam al-muwaqqiʿin, où il a consacré un chapitre à l’obligation de se conformer à la compréhension des Salafs dans l’interprétation des textes religieux. Ainsi, ces deux immenses sources que sont le Coran et la Sunnah : quiconque s’y attache sera guidé et préservé. Allah, exalté soit-Il, dit :

﴾Ô gens du Livre ! Notre Messager est certes venu à vous pour vous exposer une grande partie de ce que vous cachiez du Livre et passer sur bien des choses. Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah. Par ce Livre, Allah guide ceux qui recherchent Son agrément vers les voies du salut. Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière, par Sa permission, et les guide vers un droit chemin﴿. [5:15-16]

Allah, exalté soit-Il, dit également :

﴾Et quiconque s’attache fermement à Allah a certes été guidé vers un droit chemin.﴿ [3:101]

Ainsi, quiconque s’attache à ces deux sources sera guidé et préservé des troubles et des égarements. Quant à celui qui les délaisse ou s’en détourne, il s’égarera — qu’Allah nous en préserve — et ne nuira, en réalité, qu’à lui-même. Les Compagnons — qu’Allah les agrée — ont reçu la Sunnah prophétique du Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve. Ils l’ont entendue de sa bouche, l’ont comprise, assimilée et mémorisée. Ils ont voyagé pour l’acquérir, puis l’ont transmise aux générations suivantes. Ils l’ont ainsi mise en pratique et enseignée. À leur tour, les grands imams parmi les Successeurs, ainsi que l’ensemble des Successeurs, ont reçu cette Sunnah des Compagnons. Ils l’ont mise en pratique, mémorisée, assimilée et transmise à ceux qui leur ont succédé. C’est ainsi que sa transmission s’est poursuivie de génération en génération, donnant naissance aux chaînes de transmission (isnad) que nous connaissons aujourd’hui.

Or, une fois ces chaînes constituées, il ne fait aucun doute que les rapporteurs ayant transmis cette Sunnah présentaient des degrés variables de précision, de rigueur, de mémorisation, de vigilance et de droiture, certains possédant ces qualités et d’autres en étant dépourvus, sans compter les autres caractéristiques qui les distinguaient. C’est ce qui a conduit les imams des gens de la Sunnah à établir des règles et des critères précis pour examiner aussi bien les rapporteurs que les récits qu’ils transmettaient. Tout cela dans le souci de préserver et de protéger la Sunnah, afin d’empêcher qu’on y introduise ce qui n’en fait pas partie ou qu’on en retranche ce qui lui appartient véritablement.

Ils l’ont ainsi entourée d’une protection remarquable, fondée sur des règles d’une grande rigueur. Pour la préserver, ils ont sacrifié leurs personnes et leurs biens les plus précieux. Dans cette entreprise, ils n’ont favorisé ni père, ni fils, ni frère, ni même le plus proche de leurs parents, tant ils tenaient à ce que la Sunnah du Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — demeure pure et intacte. Pour cela, ils se sont appuyés, comme je l’ai indiqué, sur les règles religieuses, en faisant preuve de science et de justice, sans commettre d’injustice ni en subir. Ils ont accompli cette tâche avec science et justice, une science précise et détaillée, ainsi qu’une justice appliquée avec la même précision. Ils ont ainsi exposé la situation de chaque rapporteur et certaines de ses narrations, distinguant les rapporteurs dignes de confiance de ceux qui ne l’étaient pas, les rapporteurs faibles de ceux qui ne l’étaient pas, et ceux dont les récits étaient acceptables de ceux dont les récits ne l’étaient pas.

Cette chaîne de transmission (isnad) constitue l’une des particularités propres à cette communauté. L’imam Abd Allah ibn Muslim ibn Qutayba a dit : « Aucune communauté ne possède de chaînes de transmission comparables aux leurs — c’est-à-dire celles de cette communauté —, où chaque homme rapporte d’un autre, chaque rapporteur fiable transmet d’un autre rapporteur fiable, jusqu’à remonter au Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — et à ses Compagnons. Cela permet ainsi de distinguer les récits authentiques des récits défectueux, les chaînes de transmission continues des chaînes interrompues, les transmissions entachées de tadlis^[2] de celles qui en sont exemptes. » Fin de citation, tirée de Tahdhib al-Kamal, d’Al-Hafiz Al-Mizzi — qu’Allah lui fasse miséricorde.

L’érudit Al-Hakim Abu Abd Allah, dans son ouvrage Maʿrifat ʿulum al-hadith, commente une parole de l’imam Abd Allah ibn Al-Mubarak — qu’Allah lui fasse miséricorde — qu’il rapporte avec sa chaîne de transmission. Ce dernier a dit : « La chaîne de transmission (isnad) fait partie de la religion. Sans elle, n’importe qui aurait pu dire sur la religion tout ce qu’il voulait. » Al-Hakim commente alors : « Sans les chaînes de transmission, sans les efforts déployés par ce groupe de savants pour les rechercher et sans leur assiduité constante à les préserver, les signes distinctifs de l’Islam auraient disparu, et les adeptes de l’impiété et des innovations religieuses auraient pu y introduire leurs falsifications, en inventant des hadiths et en altérant les chaînes de transmission. En effet, lorsque les récits sont dépourvus de chaînes de transmission, ils se retrouvent amputés. »

C’est précisément ce qu’ont fait les adeptes des passions : ils se sont infiltrés. Cela ne signifie pas que des hadiths inventés et mensongèrement attribués au Prophète ﷺ n’ont pas existé. Bien au contraire, de telles fabrications ont effectivement eu lieu. Cependant, les savants et les gens de la Sunnah se sont dressés pour les combattre. Ils ont passé ces récits au crible avec la plus grande rigueur et ont distingué les narrations authentiques de celles que ces falsificateurs avaient introduites.

C’est pourquoi l’érudit Ibn Hajar — qu’Allah lui fasse miséricorde — rapporte, dans l’introduction de son ouvrage Lisan Al-Mizan, qu’un membre des Khawarij a déclaré : « Ô gens de la Sunnah ! Soyez vigilants ! Car lorsque nous appréciions une parole, nous en faisions un hadith. »

L’imam Abu Zurʿa Ad-Dimashqi rapporte également, dans son ouvrage At-Tarikh, que Muhammad ibn Saʿid Al-Maslub a déclaré : « Il m’arrive d’entendre une parole qui me plaît, et je lui invente alors une chaîne de transmission. » Lorsque ces propos parvinrent à l’imam Ahmad, il en fut stupéfait. Autrement dit, il fut stupéfait de l’audace de cet homme envers Allah et de son effronterie à attribuer mensongèrement des paroles au Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve.

L’érudit Ibn As-Salah — qu’Allah lui fasse miséricorde — dit également dans son ouvrage Maʿrifat anwaʿ ʿilm al-hadith  : « Le principe même de la chaîne de transmission (isnad) constitue une particularité éminente, propre à cette communauté, ainsi qu’une tradition d’une grande importance, comptant parmi les pratiques fermement établies. »

L’imam, Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyyah Al-Harrani — qu’Allah lui fasse miséricorde — dit dans son ouvrage Minhaj as-sunnah : « La chaîne de transmission (isnad) est l’une des particularités propres à cette communauté, et constitue une caractéristique distinctive de l’Islam. Puis, au sein même de l’Islam, elle est une particularité propre aux gens de la Sunnah. Quant aux Rafidites, ils comptent parmi ceux qui accordent le moins d’importance aux chaînes de transmission, puisqu’ils ne considèrent comme véridique que ce qui correspond à leurs passions. À leurs yeux, le fait qu’un récit contredise leurs passions suffit à prouver qu’il est mensonger. Ainsi, ils ne se réfèrent ni à des règles, ni à un examen approfondi, ni à une réflexion fondée sur la science et la justice. Leur démarche repose uniquement sur l’ignorance, l’injustice et les passions. C’est pourquoi Abd Ar-Rahman ibn Mahdi a dit : “Les gens de science consignent aussi bien ce qui va dans leur sens que ce qui va à leur encontre, tandis que les adeptes des passions ne consignent que ce qui va dans leur sens.”»

Il dit également, dans son ouvrage Ar-Radd ʿala Al-Bakri : « Un récit rapporté sans chaîne de transmission, provenant d’un auteur inconnu dont on ne connaît ni le savoir ni la véracité, ne peut être accepté, et ce, à l’unanimité des musulmans. Or, les hadiths moursal^[3] rapportés par les membres de notre communauté religieuse d’après notre Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — ne sont pas acceptés par les grands imams parmi les savants, bien que notre Prophète soit proche de nous dans le temps et que notre religion soit préservée et protégée. Qu’en est-il alors des récits rapportés sans chaîne de transmission d’après Adam, Idris, Noé et d’autres encore ? Comment pourrait-on accepter de tels récits, alors qu’on les retrouve dans les livres d’histoire, les recueils de récits et autres ouvrages semblables ? »

L’érudit Ibn Hazm — qu’Allah lui fasse miséricorde — a également tenu des propos particulièrement précieux et détaillés concernant les chaînes de transmission, qui constituent une particularité propre à cette communauté, dans son ouvrage Al-Fisal. L’érudit As-Suyuti — qu’Allah lui fasse miséricorde — en a fait un résumé dans son ouvrage Tadrib ar-Rawi, en ces termes : Ibn Hazm a dit : « La transmission d’un rapporteur fiable d’après un autre rapporteur fiable, au moyen d’une chaîne continue remontant jusqu’au Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve —, est une particularité qu’Allah a réservée aux musulmans, à l’exclusion de toutes les autres communautés religieuses. Quant aux transmissions comportant des interruptions de chaîne, comme celles de type moursal ou mouʿdal^[4], on en trouve beaucoup chez les juifs. Cependant, leurs chaînes de transmission ne remontent pas aussi près de Moïse que les nôtres ne remontent de Muhammad — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve. En effet, elles s’arrêtent à des personnes séparées de Moïse par plus de trente générations. » Il précise : « Soit une période de plus de mille cinq cents ans. Leurs chaînes de transmission ne remontent qu’à Simon et à d’autres personnages semblables. » Il poursuit : « Quant aux chrétiens, ils ne possèdent, parmi les transmissions présentant ces caractéristiques, que celle relative à l’interdiction du divorce. En revanche, les transmissions comportant dans leurs chaînes des menteurs ou des rapporteurs dont l’identité est inconnue sont nombreuses chez les juifs et les chrétiens. » Puis il ajoute : « Quant aux paroles des Compagnons et des Successeurs, les juifs sont absolument incapables de faire remonter une chaîne de transmission jusqu’à un compagnon d’un prophète, ni même jusqu’à l’un de ses successeurs. Quant aux chrétiens, ils ne peuvent remonter au-delà de Simon et de Paul. »

Il s’agit donc d’une particularité qu’Allah a réservée à cette communauté, dont Il a élevé le rang en la dotant de ces remarquables chaînes de transmission.

À la lumière de ce qui précède, je dis donc que la méthodologie des spécialistes du hadith, visant à protéger la Sunnah, à l’examiner, à la préserver et à veiller à sa sauvegarde, repose sur la prise en considération de plusieurs principes généraux. Parmi ceux-ci figurent la langue du hadith, le fait que le hadith constitue une information rapportée et le fait que cette information a été transmise d’un homme à un autre. En appliquant ces principes et d’autres de même nature, ils ont ainsi établi une méthodologie rigoureuse, équilibrée et juste, fondée sur la science et la justice, pour étudier la Sunnah et assurer sa préservation. Mais que signifie le principe relatif à la langue du hadith ?

Il est bien connu que le Coran, révélé à notre Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve —, l’a été : ﴾En une langue arabe claire.﴿ [26:195]. Or, notre Messager — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — était le maître des Arabes, leur guide et le plus éloquent d’entre eux. Partant de ce constat, les savants se sont intéressés à cet aspect et ont expliqué la justesse de la langue employée dans les hadiths. Ils ont également consacré de nombreux ouvrages à l’étude des termes rares ou difficiles qui s’y trouvent. Nous avons d’ailleurs déjà abordé cette question lors de notre explication d’An-Nukhbah. Ils ont ainsi préservé la langue des hadiths et clarifié leur signification, afin d’empêcher quiconque de leur attribuer abusivement des sens qui ne sont pas les leurs.

Quant au deuxième et au troisième principes, relatifs à l’information rapportée et à ceux qui la transmettent, comme je l’ai indiqué, les informations se répartissent en trois catégories : celles qui sont véridiques, celles qui sont mensongères et celles dont la véracité ou la fausseté demeure possible. Or, toute information nous parvient par l’intermédiaire d’une ou de plusieurs personnes. Il est donc indispensable, dans ces conditions, d’examiner la situation de celui qui la transmet ainsi que l’information qu’il rapporte. C’est cette question qui est traitée sous l’intitulé : « Les caractéristiques de celui dont la transmission est acceptée et de celui dont elle est rejetée. » Les savants ont ainsi exposé, dans de nombreux chapitres, les règles de la science de la critique et de l’éloge (al-jarh wa-t-taʿdil), ainsi que celles des sciences du hadith, tout cela à l’aune d’une balance d’une parfaite justesse, qui ne dévie jamais.

L’érudit Al-Bayhaqi — qu’Allah lui fasse miséricorde — dit dans son ouvrage Dalaʾil an-nubuwwah : « Quiconque examine attentivement les efforts déployés par les spécialistes du hadith pour connaître la situation des rapporteurs et déterminer quels récits doivent être acceptés ou rejetés comprendra qu’ils n’ont ménagé aucun effort dans cette entreprise. À tel point qu’un fils pouvait critiquer son propre père lorsqu’il découvrait chez lui un défaut justifiant le rejet de ses transmissions — comme ce fut le cas d’Ali ibn Al-Madini avec son père —, qu’un père pouvait critiquer son fils — comme ce fut le cas d’Abu Dawud avec son fils, bien que ce dernier fût considéré comme un rapporteur fiable —, et qu’un frère pouvait critiquer son propre frère. Dans cette entreprise accomplie pour Allah, ils ne craignaient les reproches de personne, et ni les liens de parenté ni les intérêts financiers ne pouvaient les en empêcher. Les récits illustrant leur attitude à cet égard sont nombreux et ont été consignés dans les ouvrages que j’ai consacrés à ce sujet. »

Ainsi, cette pratique, à savoir la mise en œuvre de la science de la critique et de l’éloge, qui consiste à porter un jugement sur les rapporteurs, tantôt en les critiquant, tantôt en faisant leur éloge, repose sur un fondement religieux tiré du Livre d’Allah et de la Sunnah de Son Messager — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve. C’est également la voie qu’ont suivie les Salafs de cette communauté, parmi les Compagnons — qu’Allah les agrée — et les imams de la religion.

L’éminent savant Al-Muʿallimi Al-Yamani — qu’Allah lui fasse miséricorde — dit dans son épître particulièrement bénéfique, intitulée ʿIlm ar-rijal wa-ahammiyyatuh (La science des rapporteurs et son importance) : « Le premier à avoir évoqué la situation des rapporteurs fut le Coran, puis le Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve, ainsi que sa famille —, puis ses Compagnons. De nombreux versets font l’éloge des Compagnons de manière générale et blâment les hypocrites de manière générale. D’autres versets font l’éloge de certains Compagnons en particulier, comme le savent ceux qui ont consulté les ouvrages consacrés à leurs mérites. D’autres encore attirent l’attention sur l’hypocrisie de certaines personnes précisément désignées, ou comportent une critique à l’égard d’autres individus. Parmi les plus célèbres figure la parole d’Allah, exalté soit-Il : ﴾Si un pervers vous apporte une nouvelle…﴿ [49:6]. Ce verset a été révélé au sujet d’un homme en particulier, comme cela est bien connu et expliqué à l’endroit approprié. Il n’en constitue pas moins une règle générale. » Autrement dit, ce verset constitue un fondement essentiel dans ce domaine. Il poursuit : « De nombreux hadiths authentiquement rapportés du Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — font l’éloge de ses Compagnons dans leur ensemble, ainsi que de certains d’entre eux en particulier. Ces hadiths sont bien connus et figurent dans les ouvrages consacrés à leurs mérites. D’autres récits blâment certaines sectes de manière générale, comme les Khawarij, ou désignent certains hypocrites et blâment des individus en particulier, tels que ʿUyayna ibn Hisn et Al-Hakam ibn Abi Al-As. De nombreux récits sont également rapportés des Compagnons dans lesquels ils font l’éloge de certains Successeurs, tandis que d’autres comportent des critiques à l’égard de certains d’entre eux. Quant aux Successeurs, leurs propos relevant de l’éloge sont nombreux, alors que très peu de critiques sont rapportées d’eux. Cela s’explique par leur proximité temporelle avec le Prophète— qu’Allah le couvre, ainsi que sa famille, des plus beaux éloges et les préserve. En effet, aucun musulman n’osait alors attribuer mensongèrement des paroles à Allah ou à Son Messager. La plupart des Successeurs considérés comme faibles l’ont été en raison de leurs croyances ou de leur appartenance à certains courants, comme les Khawarij, ou encore à cause de leur mauvaise mémorisation ou du fait qu’ils étaient inconnus. » Il veut dire par là que le mensonge n’était pas un phénomène apparent et répandu, car il pouvait néanmoins exister chez quelques rares individus. Puis il ajoute : « Puis vint l’époque des successeurs des Successeurs et des générations qui leur ont succédé. Les rapporteurs faibles, les personnes peu vigilantes, les menteurs et les hérétiques se multiplièrent. Les grands imams se mobilisèrent alors pour exposer la situation des rapporteurs et démontrer la fausseté des récits dont l’authenticité n’était pas établie. Il n’existait pas une seule grande ville du monde musulman sans qu’un groupe d’imams ne s’y consacre à l’examen des rapporteurs, à l’étude de leur situation et de leurs transmissions, ainsi qu’à l’observation minutieuse de leurs faits et gestes, avant de rendre publics les jugements qu’ils portaient sur eux. Cette activité se poursuivit jusqu’au dixième siècle de l’Hégire. Ainsi, il est rare de trouver, dans les ouvrages de hadiths, le nom d’un rapporteur sans que sa situation ait fait l’objet d’une étude approfondie dans les ouvrages consacrés aux rapporteurs. C’est là une confirmation de la promesse divine. On demanda un jour à Ibn Al-Mubarak : “Qu’en est-il de ces hadiths fabriqués ?” — autrement dit, que faire face à ces inventions ? Il répondit : “Des experts de la plus haute compétence vivent pour les démasquer.” Puis il récita la parole d’Allah, exalté soit-Il : ﴾C’est Nous qui avons fait descendre le Rappel, et c’est Nous qui en sommes les gardiens.﴿ [15:9]. L’activité déployée par les imams dans ce domaine constituait véritablement un signe extraordinaire parmi les signes. » C’est-à-dire dans leurs efforts pour examiner minutieusement les transmissions, préserver la Sunnah de toute altération et distinguer les récits authentiquement établis de ceux qui ne l’étaient pas. Il poursuit : « Parmi les exemples illustrant cela, Al-Iraqi rapporte, dans son commentaire de l’introduction d’Ibn As-Salah, le récit suivant : Nous rapportons de Muʾammal qu’il a dit : “Un cheikh me rapporta ce hadith — c’est-à-dire un hadith concernant les mérites de chacune des sourates du Coran. Je lui demandai : ‘Qui te l’a rapporté ?’ Il répondit : ‘Un homme vivant à Al-Madaʾin me l’a rapporté. Il est toujours en vie.’ Je me rendis donc auprès de lui et lui demandai : ‘Qui te l’a rapporté ?’ Il répondit : ‘Un cheikh vivant à Wasit me l’a rapporté. Il est toujours en vie.’ Je me rendis alors auprès de lui. Il me dit : ‘Un cheikh de Bassora me l’a rapporté.’ Je me rendis donc auprès de ce dernier, qui me répondit : ‘Un cheikh d’Abadan me l’a rapporté.’ Je partis alors le rencontrer. Il me prit par la main et me fit entrer dans une maison où se trouvait un groupe de soufis, accompagné d’un cheikh. Il me dit : ‘C’est ce cheikh qui me l’a rapporté.’ Je demandai alors : ‘Ô cheikh ! Qui te l’a rapporté ?’ Il répondit : ‘Personne ne me l’a rapporté.’” Après tout ce long voyage, il découvrit finalement que personne ne lui avait transmis ce hadith ! Le cheikh poursuivit : “Mais nous avons constaté que les gens s’étaient détournés du Coran. Nous avons donc inventé ce hadith afin de ramener leurs cœurs vers le Coran.” » Cheikh Al-Muʿallimi— qu’Allah lui fasse miséricorde — commente : « Il est probable que cet homme ait parcouru l’équivalent d’environ trois mois de voyage pour vérifier l’authenticité de la transmission de ce seul hadith. »

Ils considéraient qu’en accomplissant ce travail, ils défendaient la Sunnah du Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — contre les mensonges qui pouvaient lui être attribués. Comme nous l’avons indiqué, le fait de porter un jugement sur les rapporteurs, en les critiquant ou en faisant leur éloge, repose sur des fondements établis dans le Coran et la Sunnah. Cette démarche s’est ensuite développée et affirmée davantage à la suite des troubles liés à Uthman — qu’Allah l’agrée — et à son assassinat. Ibn Sirin a dit, comme cela est rapporté dans l’introduction du Sahih Muslim : « Auparavant, les gens ne s’interrogeaient pas sur les chaînes de transmission. Mais lorsque les troubles survinrent, ils se mirent à dire : “Nommez-nous vos rapporteurs.” Ainsi, lorsque ceux-ci faisaient partie des gens de la Sunnah, ils rapportaient leurs récits ou les recevaient d’eux. En revanche, lorsqu’ils faisaient partie des adeptes de l’innovation religieuse, ils les délaissaient. »

C’est également dans ce sens que l’imam Abd Allah ibn Al-Mubarak a dit : « La qualité d’un hadith ne réside pas dans la brièveté de sa chaîne de transmission, mais dans la fiabilité de ses rapporteurs. »

Il est également rapporté que l’imam Yahya ibn Saʿid a dit : « Ne considérez pas uniquement le hadith, mais examinez sa chaîne de transmission. Si celle-ci est authentique, alors [acceptez-le]. Dans le cas contraire, ne vous laissez pas tromper par le hadith lorsque sa chaîne de transmission n’est pas authentique. »

Ces deux paroles ont été rapportées par Al-Khatib dans son ouvrage Al-Jamiʿ, ainsi que par d’autres savants.

Voilà ce qui concerne la science des rapporteurs. À travers ce qui précède, vous avez sans doute pu mesurer l’importance de connaître cette science, également appelée science de la critique et de l’éloge (al-jarh wa-t-taʿdil). C’est pourquoi l’imam Ali ibn Al-Madini a dit : « La connaissance des significations des hadiths constitue la moitié de la science, et la connaissance des rapporteurs en constitue l’autre moitié. »

En effet, étudier cette science et la mettre en pratique avec rigueur revient à appliquer un ensemble de règles permettant de protéger la législation du Prophète Muhammad — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — contre les éléments étrangers qui y ont été introduits, et de mettre au jour les récits que les menteurs et leurs semblables lui ont faussement attribués. Ainsi, l’étude approfondie de cette science, sa maîtrise, sa connaissance précise et sa parfaite assimilation constituent le fruit de l’apprentissage des sciences du hadith. Cette science est étroitement liée à celle que nous avions étudiée précédemment, à savoir la science de la terminologie du hadith (moustalah al-hadith), également appelée science des fondements du hadith (usul al-hadith).

L’érudit Al-Hakim — qu’Allah lui fasse miséricorde — dit dans son ouvrage Maʿrifat ʿulum al-hadith, au sujet de la dix-huitième catégorie des sciences du hadith : « Cette catégorie des sciences du hadith concerne la connaissance de la critique et de l’éloge. À l’origine, il s’agit de deux disciplines distinctes, chacune constituant une science à part entière. Elles représentent le fruit de cette science et l’un des principaux moyens permettant d’y progresser. »

Il explique ainsi que la parfaite assimilation et la maîtrise de cette discipline constituent l’un des fruits de l’étude approfondie des sciences du hadith. C’est pourquoi il est indispensable de l’étudier, tout en possédant également une connaissance précise et approfondie de la science des fondements du hadith.

L’éminent imam, Cheikh Al-Islam Muhammad ibn Idris Ash-Shafiʿi — qu’Allah lui fasse miséricorde — a dit, comme le rapporte l’érudit Al-Bayhaqi dans ses ouvrages Manaqib ash-Shafiʿi et Al-Madkhal : « Que celui qui étudie une science l’approfondisse avec minutie, afin de ne pas en perdre les subtilités. »

Que celui qui étudie une science l’approfondisse avec minutie ! Quant à celui qui se contente de la parcourir rapidement et superficiellement, il ne parvient généralement ni à en saisir les subtilités, ni à faire preuve de finesse et de discernement, ni à en acquérir une véritable compréhension. De plus, la précipitation s’accompagne constamment d’erreurs : « que celui qui étudie une science l’approfondisse avec minutie, afin de ne pas en perdre les subtilités. »

Quant à la gravité de cette science, j’ai déjà expliqué, lors de notre commentaire d’An-Nukhbah, que nous avions établi le principe selon lequel il est, à l’origine, interdit de porter des jugements sur les rapporteurs ou sur les personnes en général, que ce soit pour les critiquer, exposer leur situation, faire leur éloge ou autre. En effet, l’honneur des personnes est inviolable. Cela n’a été autorisé que dans un but religieux légitime, à savoir faire preuve de précaution dans les affaires religieuses et préserver les règles de la religion, comme l’a expliqué l’érudit Ibn Al-Athir — qu’Allah lui fasse miséricorde. L’érudit Ibn Daqiq Al-ʿId a également déclaré : « L’honneur des gens est une fosse parmi les fosses de l’Enfer, au bord de laquelle se tiennent deux catégories de personnes : les juges et les spécialistes du hadith. » Les juges, c’est-à-dire ceux qui tranchent les litiges entre les gens et rendent des jugements à leur sujet, ainsi que les spécialistes du hadith. Cela montre à quel point cette question est grave et importante. Il n’est donc permis de s’exprimer dans ce domaine qu’à celui qui possède les compétences nécessaires, afin qu’il puisse s’acquitter de son devoir de conseil sincère envers Allah, Son Livre, Son Messager et l’ensemble de la communauté musulmane.

L’érudit Al-Baji — qu’Allah lui fasse miséricorde — dit dans son ouvrage At-taʿdil wa-t-tajrih, sous le chapitre intitulé « De la permission de critiquer les rapporteurs, et du fait que cette pratique ne relève pas de la médisance interdite, mais fait partie de la religion » : Il rapporte qu’un certain nombre d’imams parmi les Salafs ont formulé des critiques à l’égard de rapporteurs. Il mentionne notamment que l’imam Malik, Ath-Thawri, Shuʿba, Ibn ʿUyayna et d’autres furent interrogés au sujet d’un homme suspecté de manquer de fiabilité dans la transmission des hadiths. Tous répondirent : « Faites connaître sa situation. » Il poursuit : « Il est également rapporté de Malik, Sufyan Ath-Thawri, Sufyan ibn ʿUyayna, Ayyub As-Sakhtiyani, Yunus ibn ʿUbayd et Shuʿba ibn Al-Hajjaj qu’ils critiquaient les rapporteurs de hadiths, exposaient leur situation et recommandaient la prudence lorsqu’il s’agissait de recevoir ou de rapporter leurs transmissions, malgré leur science, leur piété scrupuleuse et leur mérite. Abu Bakr ibn Khallad a dit : “Je demandai à Yahya ibn Saʿid : ‘Ne crains-tu pas que ces personnes dont tu as délaissé les hadiths deviennent tes adversaires auprès d’Allah, le Jour de la Résurrection ?’ Il répondit : ‘Je préfère que ces personnes soient mes adversaires plutôt que d’avoir pour adversaire le Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve —, qui me dirait : Pourquoi as-tu rapporté de moi un hadith que tu considérais comme mensonger ?’” Abd Ar-Rahman ibn Mahdi a également rapporté : “Hammad ibn Zayd nous a raconté : ‘Nous nous sommes entretenus, Shuʿba, ʿAbbad ibn ʿAbbad, Jarir ibn Hazim et moi-même, au sujet d’un homme.’” » Autrement dit, Hammad, ʿAbbad ibn ʿAbbad et Jarir s’étaient rendus auprès de Shuʿba pour lui demander de cesser de critiquer une certaine personne. Il s’agissait d’Aban ibn Abi ʿAyyash. Il poursuit : « “Nous lui avons donc dit : ‘Si seulement tu pouvais cesser de parler de lui !’ Il sembla alors s’adoucir et se montrer favorable à notre demande, acceptant de garder le silence. Hammad poursuivit : ‘Un jour, alors que je me rendais à la mosquée, j’entendis Shuʿba m’appeler derrière moi. Il me dit : Ce que vous m’avez demandé, je ne pense pas pouvoir me le permettre.’” » Autrement dit, il ne lui était pas possible de garder le silence sur la situation de cet homme. Il ne pouvait donc accéder à leur demande et renoncer à exposer son cas. L’érudit Al-Baji conclut : « Il n’est permis à celui qui formule une critique de mentionner, chez le rapporteur critiqué, que les défauts qui justifient le rejet de ses hadiths, car cela participe à la défense du hadith. » C’est-à-dire à la défense des hadiths du Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve.

L’érudit Al-Khatib — qu’Allah lui fasse miséricorde — dit dans son ouvrage Al-Kifayah, au chapitre intitulé « De l’obligation d’enquêter et de s’informer afin de connaître la réalité des faits et la situation des personnes » : « Les savants sont unanimes sur le fait que seul le récit d’une personne intègre peut être accepté, tout comme seul le témoignage d’une personne intègre peut être accepté. Ce principe étant établi, il devient obligatoire, lorsque l’intégrité de celui qui rapporte une information ou de celui qui témoigne n’est pas connue, de se renseigner à leur sujet et d’interroger sur leur situation les personnes qui les connaissent. En effet, il n’existe aucun moyen de connaître leur véritable situation — celle du rapporteur ou du témoin — si ce n’est en se référant aux propos de ceux qui les connaissent et qui sont en mesure d’attester leur intégrité. Cela démontre donc le caractère indispensable de cette démarche. »

Il a également consacré un chapitre à cette question, intitulé : « De l’obligation, pour celui qui atteste l’intégrité d’une personne, de faire connaître ce qu’il sait de la situation de celle au sujet de laquelle il est interrogé. » Il y dit : « Certaines personnes qui n’ont pas approfondi la science ont désapprouvé les propos tenus par les spécialistes de la mémorisation des hadiths, parmi nos imams et les savants de nos prédécesseurs, lorsqu’ils déclaraient : “Untel est un rapporteur faible”, “Untel n’est pas digne de confiance”, ou tenaient d’autres propos semblables. Ces personnes considéraient que de telles paroles relevaient de la médisance si les défauts mentionnés étaient effectivement présents chez l’individu concerné, et de la calomnie si tel n’était pas le cas. »

Ainsi, certaines personnes ont critiqué cette pratique des imams, estimant que mentionner les défauts réels d’une personne constituait de la médisance, tandis que lui attribuer des défauts qu’elle ne possédait pas relevait de la calomnie. Elles ont également invoqué, à l’appui de leur position, le hadith relatif à la médisance. Al-Khatib poursuit : « Mais il n’en est pas comme ils le prétendent. En effet, les savants sont unanimes sur le fait qu’il n’est obligatoire d’accepter une information que lorsqu’elle provient d’une personne douée de raison, véridique et digne de confiance dans ce qu’elle rapporte. Cela démontre qu’il est permis de critiquer celui qui ne fait pas preuve de véracité dans ses transmissions. De plus, la Sunnah du Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — contient des textes explicites qui confirment ce que nous venons d’exposer et contredisent les propos de ceux qui s’opposent à nous. » Il mentionne ensuite le hadith dans lequel le Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — a dit : « Quel mauvais membre de sa tribu ! » Puis il poursuit : « De même, nos imams, spécialistes de cette discipline, n’ont formulé des critiques à l’égard des personnes dépourvues d’intégrité que pour éviter que leur situation ne demeure inconnue de ceux qui ne les connaissent pas et que ces derniers ne les prennent pour des personnes intègres, au point de considérer leurs récits comme des preuves. Or, faire connaître la véritable situation d’une personne, dans les conditions que nous avons exposées, ne constitue pas de la médisance. » Il mentionne ensuite un long hadith et s’appuie également sur celui dans lequel le Prophète — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — a dit : « Épouse Ussama. » Il poursuit : « Ce récit démontre qu’il est permis de critiquer les rapporteurs faibles dans un but de conseil sincère, afin que l’on évite de rapporter leurs récits et que l’on renonce à les invoquer comme preuves.

En effet, lorsque le Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — a mentionné, au sujet d’Abu Jahm, qu’il ne retirait pas son bâton de son épaule, et qu’il a indiqué que Muʿawiya était un homme démuni, ne possédant aucun bien, il l’a fait en réponse à une demande de conseil qui ne concernait que la personne l’ayant sollicité. » Il a ainsi fait connaître ces éléments et apporté ces précisions. « Dès lors, il est d’autant plus permis, et même plus légitime encore, de dévoiler les défauts cachés de certains transmetteurs de la Sunnah, lorsque le fait de les taire et de ne pas les révéler risquerait de conduire à déclarer illicite ce qui est licite, à rendre licite ce qui est illicite et à corrompre la législation islamique. Quant à la médisance interdite par le Messager d’Allah — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve —, elle consiste à mentionner les défauts de son frère dans l’intention de le rabaisser, de le dénigrer et de le déprécier, sans que cela relève du conseil sincère ni de ce que la religion impose, notamment lorsqu’il s’agit de mettre en garde contre le fait d’accorder sa confiance à un traître, d’accepter les informations rapportées par un pervers ou de prêter attention au témoignage d’un menteur. Ainsi, une même parole peut revêtir deux significations différentes selon la situation de celui qui la prononce — c’est-à-dire selon son intention. Dans certaines circonstances, celui qui la prononce commet un péché, tandis que dans d’autres, il n’en commet aucun. »

Nous avons ainsi compris la gravité et l’importance de cette science, ainsi que le fait que, par le passé comme à notre époque, seuls les gardiens de la législation du Prophète Muhammad — qu’Allah le couvre d’éloges et le préserve — se sont acquittés de cette tâche. Or, ceux qui détournent les gens de la Sunnah et ceux qui portent atteinte à la législation religieuse en s’arrogeant le droit d’y introduire ce qui n’en fait pas partie ont existé à toutes les époques et en tous lieux, au fil des siècles. Par conséquent, cette méthodologie demeure applicable et ne saurait être rejetée, puisque les raisons qui justifient de s’exprimer, de clarifier les choses et de prodiguer des conseils sincères demeurent toujours présentes.